Kollektivbewusstsein

Lebenswelt; Phänomenologie; Rationalisierung als Verdinglichung; Symbolischer Interaktionismus; Kollektive;

Gesellschaft ist ein eigenständiges Wesen, ein Wesen "sui generis" (n. Durkheim).
Unter Kollektivbewusstsein versteht man das Handeln und Fühlen von Gruppen/von Gesellschaften, nicht das von Einzelnen.
Begründung: Gesellschaft bleibt bestehen, auch wenn ihre Mitglieder ausgetauscht werden. Repräsentiert wird das Kollektivbewusstsein durch die Hinterlassenschaften früherer Generationen, durch Technik, durch Häuser ebenso wie durch die Religion.
Das wesentliche Merkmal der Lebenswelt besteht demgegenüber darin, dass diese nicht bestimmte Inhalte darstellt, sondern die sprachlichen Mittel für eine durch Verständigung erzielte Übereinkunft bereitstellt. Sind als strukturelle Komponenten der Lebenswelt Kultur, Gesellschaft und Persönlichkeit differenziert, und verständigen sich die Aktoren über eigene Interpretationen, verliert die Lebenswelt ihre festlegende Gewalt. Erst durch Verständigung kann die Lebenswelt ihren Charakter als Kollektivbewusstsein verlieren (s. Habermas 1995 II, S. 203). Das kollektive Sein schafft eigene Gesetze. Diese sind nicht aus den Einzelelementen ableitbar (z.B. aus den Elementen H und O lässt sich nicht die Eigenschaft des Wassers ableiten. Wesentlich ist der holistische Charakter als eigenständige Realität, nicht die individuellen Beziehungen der Akteure in ihrem Verflechtungszusammenhang. Die Gruppe denkt, fühlt, handelt ... und hat dabei ein Kollektivbewusstsein.

Beispiel Nachbarschaft/christliches Umfeld: "Man hängt am Sonntag draußen keine Wäsche zum Trocknen auf", abweichendes Verhalten wird sanktioniert. Spricht man mit den Nachbarn diese Norm als kulturell geprägt an, kann man gegenseitige Akzeptanz erlangen.

Begründung:

empirisch: Die Gesellschaft existiert unabhängig von ihren Mitgliedern
Innere Integration, eine besondere Form der moralischen Einheit. Regeln (Nomie) sind nicht an Kosten/Nutzen orientiert. Diese gesellschaftlichen Regeln haben die Individuen internalisiert, die Werte des kulturellen und des sozialen Systems sind in den individuellen Persönlichkeiten und und ihrem Organismus verankert.
Die Kontrolle kann über eine mechanische oder eine organische Solidarität erfolgen, die entstandene moralische Einheit bildet das telische System (Parsons).
Das mechanische Recht ist repressiv, beruht auf externen Sanktionen in segmentär differenzierten Gesellschaften. Das organische ist ein restitutives Recht, es wirkt über Re-Sozialisierung in funktional differenzierten Gesellschaften.
Die Verbundenheit erlaubt Arbeitsteilung, sie schafft den verbindenden Rahmen, den nicht kontraktuellen Teil des Vertrages.
Diese Auffassung wendet sich gegen die schottischen Moralphilosophen (z.B. Spencer), die eine unsichtbare Hand die Arbeitsteilung regulieren sehen. Für Durkheim hingegen ist die arbeitsteilige Spezialisierung ein Kollektivgut.
Beispiel: Gefangenendilemma lässt sich nur durch Kommunikation lösen. Sonst verbleiben beide im utilitaristischen Dilemma, und gekommen beide eine höhere Strafe.
Beispiele für Kollektivbewusstsein sind m.E. auch die strukturellen Effekte (n. Peter M Blau), die Sozialarbeiter je nach dem vorherrschenden Klima entweder eher auf Beratung oder auf restriktive Maßnahmen setzen lassen.

Quellen: Esser 1993, S. 403 ff./Habermas 1995 II, S. 203